首发：~7. 第6集《佛法修学概要》
第一个，确认修学的目标，这就是一种水库的理论。我们今天念佛是片段的，我们不可能整天念佛。今天念半个小时，明天念半个小时。那么为什么有些人他可以把前面的半个小时跟后面的半个小时累积起来呢？是他有水库呗。他可以把点点滴滴的水累积起来，因为他有固定的目标。你没有目标的时候，你的佛号就散乱了。就像下了很多的雨，但是没有水库，结果还是没有水，因为你没有明确的目标。
第二个，引生修行的动力。修行有些人是真的把力道放进去，有些人是没有。这个动力只有自己知道而已。
第三个，突破自我设限。我们习惯于活在过去，自己有一种妄想，会约束自己。如果你没有目标，你就很难突破自我设限。
我过去讲过一个公案，诸位可能还记得。就是说，有一位猎人买了一只老鹰，猎人为了省钱，就把老鹰放在鸡群里跟鸡一起养。这只老鹰从小跟鸡在一起，学鸡的动作，鸡的声音，长大以后，因为从小耳濡目染，它认为自己是一只鸡，只是长得比较大而已。老鹰长大以后，猎人想，应该开始训练老鹰，让它能够飞翔，干一点实事。但是这只老鹰心里面有一个障碍，它认为自己是一只鸡。它觉得主人很奇怪，为什么要训练我，我就是一只鸡，鸡有在天上飞的吗？猎人经过长时间的训练，失败了！不是这只老鹰没有能力，是它心中有障碍，因为它自我设限。我们很容易被过去的习惯限制。猎人在伤心之余准备放弃这只老鹰了，他把老鹰带到高山上，把它放下去让它自由落体。就在老鹰快要坠地时，它的潜能发挥了。遇到生命威胁的时候，它展开了强壮的翅膀，在快要接触地面时它飞翔起来，变成一只真正的老鹰了，它突破了自我设限。
有人问一个问题说，我们为什么要受戒？这个问题问得很好。我们修善就修善，为什么要受菩萨戒呢？因为你没有受戒，就没有戒体，就是没有发愿，你没有发“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的愿。没有发愿，你的生命就进进退退。但是你受了菩萨戒以后，就有一个愿了。在菩萨戒里面有一点很重要，你不能画地自限。看很多戒文，你不能够说我做不到，不可以！受了菩萨戒你要说：我慢慢做，才可以。你可以说我慢慢做，但是你不能说我做不到。这句话千万不要讲。
其实我们一个人的个性，你不要老是说：我没办法改，我从小就这么回事。完了！你果然是不能改。你要告诉你自己：我慢慢改。所以发愿，它会让你突破自我设限。也就是说我们必须先有目标，才有过程，这是引导力。
刚才所讲的引导力，这个是从圣道的角度来讲的。我们再从净土的角度看，净土宗是不是也应该要发愿呢？看第二段。
看这个经文，请合掌。
（二）《无量寿经》三辈生中，虽行有优劣，莫不皆发无上菩提之心。此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心。度众生心，即摄取众生生有佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。
这段是引用《往生论注》，昙鸾大师的一个批注。昙鸾大师在解释发菩提心时，先引用《无量寿经》。他说《无量寿经》讲到往生有三种情况叫三辈往生。三辈往生修行的资粮的确是有高低的差别，但是它们都有个共同点：有一个成佛的目标。就是每一个人往生净土的目的，都是为了成佛而去的。
三辈往生，我们也解释一下。上辈的往生，是“舍欲出家，而作沙门，严持净戒，修诸功德，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。”上辈是出家人，出了家以后，严持净戒，修诸功德，这是第一个。那么中辈呢？虽不能出家，“奉持斋戒，供养三宝发菩提心，一向专念。”这个人可能有因缘不能出家，但是他经常能够受持斋戒，护持三宝，最后也是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，中辈。那么下辈呢？虽然他没有能力供养三宝，但是听闻三宝功德，欢喜信乐随喜赞叹，别人修善法时，他要上班不能去，但是内心当中念念随喜赞叹，最后也是发菩提心，一向专念阿弥陀佛。所以说，虽然这三个人所发的资粮力不同，但是他们内心有一个共同点，有一个引导力——发起无上菩提心。什么是无上菩提心呢？就是“愿作佛心”，佛道无上誓愿成，我不想再继续轮回下去了。那么愿作佛心，就必须要有度化众生的心。度化众生的心怎么做呢？就是普愿一切众生往生净土。
我们作一个总结：愿生彼安乐净土者，必须要发菩提心。假设一个人不发菩提心，他只是思考极乐世界的快乐，为了追求快乐而往生，这个人是不能往生的。
这一点当然古人讲了很多。就是说，要往生，你必须感应道交。我们是怎么跟佛陀感应道交？当然是心。你嘴巴那句佛号是心在推动的，你要心心相应感应道交。所以蕅益大师讲，你要是心作佛，你才可能是心是佛。这一点跟善导大师的顺从本愿是相应的。你读《阿弥陀经》，刚开始的时候，没有错，佛陀真的是用世间的快乐来引导我们：“无有众苦，但受诸乐。”但是请再往后读下去，你会知道佛陀通过表面的快乐，是要让我们“自然皆生念佛念法念僧之心”，为了圣道的因缘而施设快乐。所以净土的施设是为了圣道而施设的。如果你对净土的思考，完全停留在苦乐的层面，你念佛，来生是到天上去。因为你心中的净土，它的本质就是诸天。你整天想的就是快乐，“是心作诸天，是心是诸天”，佛号只是个工具而已，你的心决定你的去向。
这句佛号有无量的功德，叫作万德庄严。你心中是怎么想的，佛陀就给你什么。月亮本身没有意见，你是小滩的水，佛陀就出现小的月亮；你是一个大的水，佛陀就出现大的月亮。这跟佛陀没有关系，是你准备到什么程度，佛陀就给你相应的东西。你整天念佛，要的就是快乐嘛，那这个很简单，你要快乐，还需要大费周章到净土去吗？三界就有了，你想象的快乐，天道就有了，佛陀给你诸天的快乐就可以了。
有些人的佛号是没有引导力的。你看他肚子痛他念佛，肚子好了他就不念佛。儿子要考试，没把握他也念佛。整天所想的都是三界的东西，你的心都在三界活动，临命终的时候，怎么可能突然间想到净土呢？怎么可能呢？这不合乎佛法的等流性。你前面的水流都没有白色的成分，都是黑色的，怎么流到下游突然间变成白色的呢？不可能嘛。你中间没有做出改变，它就不可能改变。
诸位要知道，往生的关键在你的心理素质。往生与否在信愿之有无，佛号只是个工具。假设你现在的思考，还是在追求快乐，那你就不能往生了。因为你心中，是心作快乐，是心是快乐。这句佛号就给你要的快乐。所以你必须要有圣道的功德。
这个地方就是说，假设你没有引导力，按照正常情况是不能往生的。我们为什么生生世世在轮回？因为我们内心深处贪恋娑婆，希求娑婆世界的快乐，被妄想误导。我们在生命经验中，曾经接受过很多的快乐，这个快乐的影像在心中，我们希望快乐再出现，所以我们愿意去造善，祈求来生这种快乐境界再出世。你如果不做出改变，正常情况，心如果还是住在娑婆世界，就会把我们所有的修行都引导到娑婆世界去，这样就前功尽弃了。所以你不发出一个新的愿力，就会遵循过去的思考模式而不得往生了。
现在我们作一个总结。佛法的修学我们慢慢进入到主题，四个道次第，这个次第不能错。第一个发心——确认目标；第二个才有所谓的了解路况——正见；第三个才有前进的资粮动力——付诸行动；最后到达彼岸。首先我们修行要知道，现在的处境是生死的此岸，目标是解脱的彼岸，我们的心中有很多问题要处理。刚刚讲到安住空性；第二个就是引导，你要设定目标来引导你。
前几天，台湾网络班的一个干部，他是补习班老师。告诉我一件事情。他有个学生，是台北一所知名高中的学生。她的一位好朋友，是这所高中今年第一名的毕业生。她没有经过考试，就是甄试。台湾有一种情况，你考试成绩很好只要经过面试，就可以进入你希望的大学。她已经甄试进台大，第一志愿了。但是她在毕业前得了癌症，一个七岁半的女学生到了癌末。她没有学佛，她在死亡之前突然回光返照，知道她前生的事情。她跟家人说：我前生是自杀死亡的。她为什么自杀呢？因为她本来跟一位男众很好，后来那位男众得病死掉了，她不知道走出心中的妄想。那位男众死亡以后，她就不断地用妄想来伤害自己。
痛苦，往往都是自己伤害自己，后来她受不了就自杀了。自杀前她还发一个邪愿，她说：来生如果得不到真爱，我就不活到八岁。所以她今生在七岁半就死掉了。所以你要知道不要随便发愿，你的愿力就是一个引导力。她前生做了两件错事：第一件自杀。自杀是杀生，我们后面会讲到。你杀害自己就等于杀害众生，这是重罪，她犯了杀生的重罪。第二件她发了邪愿。
所以说，我们现在要处理无量劫来很多很多负面的问题。第一件事情就是先设定目标。你要有一个明确的目标，才能够产生引导。我们的目标，当然是临终的正念了。你要先设定你的目的是正念，然后佛法概要后面会有很多的课程，你就知道怎么取舍。有些法门你今生暂时不修，但是你先随喜赞叹。有些法门对我们是非常急迫的，要把握机会。所以我们确认目标以后，生命才有正确的引导，这个叫作引导力。后面的正见篇、调伏力、再来修行，付诸行动历事炼心，最后才达到我们临终的正念。
当我们内心安住以后，第二个就是引导力，正确地引导我们的生命，设定一个目标。
我们今天先上到这里。还有分钟我回答三个问题。
【师父答疑】
【问】请示法师，上一堂课讲到，否定门入，肯定门出，如何解释？
【答】我们讲到生命的安住，安住当然第一个安住空性。空性就是你要多用否定的。刚开始学佛，不要太相信自己的直觉。因为这个直觉是从感受而来，感受是从外境而来，而外境是由你的业力而来。所以相信你的直觉，等于是把插头插上了生死业力。我们要往生，不能去触动生死业力，要让业力沉淀下来。所以你经常相信你的直觉，你就跟过去的业力相通。你福报大一点，猜得都对，那是因为你的善业；但是善业用完时就猜错了，你的直觉就错误了。所以我们刚开始先要否定自己，必须让身上这头牛先沉淀下来，游于甚深法性三昧，用空性的法水，把心中的妄想先洗干净。你必须让人生很淡薄了，才有资格重新肯定——“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。”
所以，我们读经典时会发觉，佛陀的经典大体分两类：有一种是属于否定式的，比方说《般若心经》，比方说《金刚经》。我们《般若心经》看下来，肯定的几乎很少，都是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，佛陀什么都跟你否定，到最后才得“阿耨多罗三藐三菩提”。先否定再肯定。但是你读《法华经》，到了法华会上《法华经》就肯定了。你相信自己做得到，相信你可以成佛。但是，是先有否定才有资格肯定。如果你学佛就直接肯定，把妄想执着都肯定下去了，那你这个正念就带有杂染了，临终就糟糕啦！
所以你要有破妄的过程，一定要先否定。刚开始不要相信自己，先相信佛法的道理，从道理上去思考，不要相信自己的直觉，是这个意思。
【问】师父慈悲！为什么有些天王是来障碍佛陀，劝佛入灭？有些天王是来请佛住世，请□□？是不是天王也有好坏？
【答】当然啦！因为天王也是人去做的，但是天王的好坏跟我们不一样。他不是行为的好坏，生天一定是善业，他是思想有问题，知见有问题。其实诸天多少都有德行，都有随喜赞叹别人的美德。但是因为他贪恋生死这个思想错误，所以他不喜欢佛陀说法，他希望大家都陪他流转生死，他这个错误来自于思想。
为什么六欲天的天王是魔王？六欲天，我们一般分成三类：
第一层的四天王天、忉利天这种享受快乐跟人间差不多，也有男女的欲望，饮食的欲望，睡眠的欲望；中间这个兜率天、夜摩天稍微好一点；再高层次化乐天、他化自在天，这就有点禅定了，欲界定，他的心更微细，化乐天是这样。
欲界天里面比较低层的。比方说我要吃一个苹果，我要自己去吃，才会感到快乐。到了上二天，天上的最高两层，他不要自己去吃，别人吃苹果，别人产生快乐，他直接把别人的快乐，转成自己的快乐。如他化自在天，他不要去吃苹果了，他在旁边看你吃苹果，他把你的快乐转成他的快乐。这种人不可思议，你看他能够修到这种程度。
在他化自在天天王有很多，其中有一个是魔王，不是所有都是魔王。他化自在天有很多天王，其中一个就是波旬，是这样子的。
最后一个问题。
【问】请问师父，什么样的情况才叫作空观的智慧？
【答】空观成就者，他的内心世界是什么情况呢？空观智慧的修行，就是你的心经常去想一件事情。你本来什么都没有，你要经常去想这个道理。我们不要太注重人生的相状，这些都是业力，你碰不得。每一个都是地雷，弄得你满身是伤痕。所以我们要从相里面去思惟道，其实因缘的假相都是暂时的，它背后有一个真实的本性，就是“清净本然周遍法界”。
空观其实是什么？是空掉你的妄想，不是空掉外境。这个业力不用去空它，你心只要不动，它对你没有伤害的，你没有跟它感应。有一个外道看到佛陀，一直骂佛陀，骂了半天，他问佛陀说：“我骂你，你怎么都没有反应呢？”佛陀说：“如果有人拿东西请你吃，你不吃会怎么样？”他说：“就自己拿回来。”佛陀说：“你自己在造业。”佛陀的心不动，安住空性。
安住空性是什么情况呢？在经典上讲出一个譬喻说，一个圣人的心安住空性就是“如鸟飞虚空，踪迹不可得。”这个鸟它的确从虚空飞过去了，但是它没有留下痕迹，它无住。他该干什么还是干什么，做完以后心中都没有相状，“如鸟飞虚空，踪迹不可得。”所以修空观的意思不是说，今天没有人刺激你，那不是，那只是缘缺不生。就是你的妄想在活动时你能够做到无住，这个时候你不跟妄想感应，跟真如感应，这个就是空观。你从平常就慢慢训练。
我们在修习空观的人，他的心会慢慢淡薄下来。一定要经过一个过程，就是觉得人生没有好坏，那颗心很淡薄。快乐时，你也不觉得很快乐；痛苦时你也不觉得很痛苦，那个“受”被调伏了，人生没有太大的差别。这时你就有点功夫了，可以慢慢开始历练，从空出假了。如果你现在的感受还是起伏很大，你快乐时还是很快乐，痛苦时还是很痛苦，那你没有修空观，你的心中一定有一个相状在引导你。“仁者心中，必有一物”，如果你的情绪变化还很大，那你心中一定有一个东西在里面。这个你不拿掉，临终时会破坏你正念的，就是它了。
