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首发:~一五 大缘经
二六
阿难!此中,不施设我为有色、有量,不作此说者:或于现世,不施设我为有色、有量,不作此说;或于来世,不施设我为有色、有量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为有色、有量之邪见,盖,可为至言。
阿难!此中,不施设我为有色、无量,不作此说者:或于现世,不施设我为有色、无量,不作此说;或于来世,不施设我为有色、无量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为有色、无量之邪见,盖,可为至言。
阿难!此中,不施设我为无色、有量,不作此说者:或于现世,不施设我为无色、有量,不作此说;或于来世,不施设我为无色、有量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为无色、有量之邪见,盖,可为至言。
阿难!此中,不施设我为无色、无量,不作此说者:或于现世,不施设我为无色、无量,不作此说;或于来世,不施设我为无色、无量,不作此说;不思惟:‘若与此有异相者,我不令合致此相。’是故,阿难!彼不执我为无色、无量之邪见,盖,可为至言。
阿难!如是,不施设我者不作是说。
二七
阿难!要如何观察我耶?阿难!对于受:或以‘受是我之我。’或以‘受实非我之我,不得感受者,即是我之我。’阿难!如是观察我。或以‘受实非我之我,又不得感受者亦非我之我,我应依我之领纳,即受之法,始是我之我。’阿难!如是观察我。
二八
阿难!此中,对于言受是我之我者,不得不如是言:‘友!此受有三,是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中,汝见何为我耶?’
阿难!若于某时,领纳乐受,其同时不领纳苦受,又不领纳不苦不乐受,其时应唯领纳乐受。阿难!若又于某时,领纳苦受,其同时不领纳乐受,又不领纳不苦不乐受,其时应唯领纳苦受。阿难!若又于某时,领纳不苦不乐受,其同时不领纳乐受,又不领苦受,其时应唯领纳不苦不乐受。
二九
阿难!乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受,还是思惟:‘此是我之我’者,彼又依于乐受之灭,实应不得思惟:‘我之我灭。’若领纳苦受,还是思惟:‘此是我之我’者,彼又依于苦受之灭,实应不得思惟:‘我之我灭。’若领纳不苦不乐受,还是思惟:‘此是我之我’者,彼又依于不苦不乐受之灭,实应不得思惟:‘我之我灭。’
对如是言:‘受是我之我’者,要于现见之法,观察我是无常、乐、苦皆[归于消]灭之生灭法。阿难!是故,依此,不可能观察‘受是我之我。’
三〇
阿难!此中,又言:‘受实非我之我,不得感受者,即是我之我。’对彼应如是言:‘友!无一切所受之处,于其处还得思惟“有我”耶?’”
“世尊!实不然。”
“阿难!是故,依此,不可能观察‘受实非我之我,不得感受者,即是我之我。’
三一
阿难!此中,又言:‘受实非我之我,我之我亦非不得感受者,我应依我之领纳,即我之我是受法’对彼应如是言:‘友!一切感受完全消灭时,即无一切受,由此受之灭,还得有思惟:于此“有我之我”耶?’”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!依此,不可能观察‘受实非我之我,不得感受者亦非我之我,我应我之领纳,即我是受法。’
三二
阿难!是故,比丘不观察受是我,亦不观察不得感受者是我;又不观察我应依我之领纳,即我之我是受法。不观如是之我者,彼于世间之任何者皆不执着。不执着故,无有恐怖。无有恐怖故,唯独般涅槃,自知:‘生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。’阿难!如是,心解脱之比丘,不问:‘如来死后有耶?’若彼执着是言者,彼则非正。不问:‘如来死后无耶?’若彼执着是言者,彼则非正。不问:‘如来死后亦无耶?’若彼执着是言者,彼则非正。不问:‘如来死后亦非有亦非无耶?’若彼执着是言者,彼则非正。此乃依如何之因由耶?阿难!比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回而解脱。对证知如是解脱之比丘,不知不见[之徒],执着[是见]者则不正。
三三
阿难!彼识住有七,处有二。何者为七[种识住]?阿难!有种种身、种种想之有情,即人、一类天神与一类堕地狱者,此为第一识住。
阿难!有种种身,一类想之有情,即有依初禅而生之梵众天,此为第二识住。
阿难!有一类身,种种想之有情,即光音天,此为第三识住。
阿难!有一类身,一类想之有情,即遍净天,此为第四识住。
阿难!有超一切色想,超有对想,不作意种种想,是‘空无边’而生于空无边处之有情,此为第五识住者。
阿难!有超一切空无边处,是‘识无边’而生于识无边处之有情,此为第六识住。
阿难!有超一切识无边处,是‘无所有’而生于无所有处之有情,此为第七识住。
[二处者,第一]是无想有情处,第二是非想非非想处。
三四
阿难!此中,有种种身、种种想之有情,即人、一类天神及一类堕地狱者,为第一识住,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离。且彼还得此[识住]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中,超一切识无边处,是‘无所有’而无所有处者,为第七识住,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离,且彼还得此[识住]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中,无想有情处是如是,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离,且彼得依此[处]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“阿难!此中,非想非非想处是如是,知此者,阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离,且彼还得依此[处]而欢喜耶?”
“世尊!实不然。”
“是故,阿难!比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离,由生(缘起)而解脱。阿难!此比丘名为慧解脱。
三五
阿难!此解脱有八,何为八耶?有色者观色,此为第一解脱。
内无色、有想者观外色,此为第二解脱。
唯‘清净’[观]解脱,此为第三解脱。
起一切色想,起一切有对想,不作意种种想,‘空是无边’,达空无边处而住。此为第四解脱。
超一切空无边处,‘识是无边’,达识无边处而住。此为第五解脱。
超一切识无边处,‘是无所有’,达无所有处而住。此为第六解脱。
超一切无所有处,达非想非非想处而住。此为第七解脱。
超一切非想非非想处,达想受灭尽而住。此为第八解脱。
三六
阿难!是故,比丘顺入于此等之八解脱,或逆入,或顺入,乐时、乐所,只要于乐之间,出入此,如是,由有漏之灭————于现见之法自知,现证此————达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!此比丘名为俱解脱(者)。阿难!此俱解脱之外,且无更殊胜之解脱。”
世尊如是说已,长老阿难闻世尊之所说,欢喜踊跃。
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