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首发:~卷二十六(上)
都城南门附近莲池之边,有一多罗树,多罗树上有一鸦巢,巢中有摩尼宝。诸人向王申告谓:“莲池中有摩尼珠。”王呼唤赛那迦询问:“莲池中有摩尼珠,如何取出?”彼答:“必须流干池水。”王使彼持责任:“如是,如法而行。”彼集聚多数人等,取除水与泥土后,割裂地面观察,不见摩尼宝珠,再将莲池之水灌满,而摩尼珠影复现。彼再度如状为之,仍然不见摩尼宝珠。其后王呼唤贤者大药,王问:“于彼莲池见一摩尼宝珠,赛那迦使除尽水与泥,割裂地面观察,不见摩尼宝珠;然而莲池之水成满,则摩尼宝珠再现。汝能取摩尼珠耶?”言答:“大王!此非难事,请王目睹。”王甚欢喜:“今日将见贤者智慧之力。”王率领多数人等往莲池之岸边而行。大士立于岸边,彼知:“此摩尼珠不在莲池,而在多罗树上。”彼云:“大王!摩尼珠不在莲池。”“然为何见于水中耶?”当被王云及时,彼使持水钵来,谓王曰:“大王请观!此摩尼珠不仅现于莲池,亦现于此钵之中。”“贤者!此摩尼珠竟在何处耶?”“大王!在莲池与钵中所见只为其影,而非有其珠,此摩尼宝珠在彼多罗树之鸦巢之中。王向人吩咐取下。”王依其言,将摩尼珠取来,贤者受取后,置于王之手中。诸多人等为贤者高唱万岁,而对赛那迦不断轻蔑:“摩尼宝在多罗树之鸦巢之中,而赛那迦使强力之人等挖掘莲池!所谓贤者应云如大药童子者。”彼等褒扬大药贤者。王亦对彼甚为满足,由自己之颈项解下真珠之饰物赠与贤者,一千之小儿亦各与一挂之真珠,而与菩萨为侍从之小儿等,亦无任何顾虑许可奉侍于王。
第十九问答终了
[二〇]
又某日王与贤者一同来至庭园,尔时有一变色蜥蜴栖于弧形之门顶,彼见王来,由门顶降落坐于地面。王见彼之作为问曰:“贤者!此变色蜥蜴何为?”“大王!彼奉仕贵君之平安。”“若然如此,向我等奉仕,不可无有报酬。与彼何物使取?”“大王!与彼赠物无有必要,只与彼食物,即为充分。”“然则,彼食何物?”“大王!彼为肉食。”“如何分量为宜?”“大王!大约一伽伽尼伽之程度。”于是王命一男人云:“若王等之食物,只一伽伽尼伽尚为不可,此者应持来半玛萨伽之肉与之。”彼男云:“谨如遵命。”其后即如其状行之。彼男于某日布萨之日,未能得肉,彼将半钱之货币开孔,以线贯通系于变色蜥蜴之颈上,如是使彼生起慢心。是日王恰再来至庭园,彼见王来,为财而起慢心,彼自云:“毗提诃汝实为一大财主,予亦实为如是。”彼思王与自己为同一,彼不降下,于弧形门顶转头而寝。王见彼之所为询问贤者:“贤者!此物今日不降下如前此之状,是何缘故?”而唱第一之偈言:
四
今此变色之蜥蜴 不降弧形之门顶
彼今骄傲起慢心 大药汝知为何故
贤者知云:“因布萨日不能得肉故,王之家臣等以半玛萨伽贯系其颈,使彼起慢心。”贤者唱偈:
五
半玛萨伽未尝得 今为得而起慢心
弥希罗国颇富有 毗提诃王被轻蔑
王呼彼男人问其缘故,彼如实作答。王思:“不问任何诸人,恰如一切知佛状之贤者,知此变色蜥蜴之意乐。”王心非常喜悦,于四门之处与贤者以通行税,并对变色蜥蜴发怒取返以前所与之物,然贤者以为不可,加以阻止。
变色蜥蜴问答终了
[二一]
彼时有一住弥希罗之青年名频古多罗,彼往得叉尸罗,于评判名高阿阇梨之前修习学艺,迅速习得。彼因努力用功,向阿阇梨告别:“予欲归去。”然其师家有此规定:“若有达成年之女,则应与最初之弟子。”而彼阿阇梨恰有一女,非常美丽,貌似天女,于是阿阇梨向彼询问:“吾子!予女与汝,汝带吾女同行耶?”然彼青年为一黑耳(不幸者),其女乃为一大福业者,彼见其女不起爱着之心,虽然意欲说明,然而彼思:“不能破坏阿阇梨之言。”于是勉强同意。婆罗门将女与彼。入夜彼寝于装饰华丽佳美之寝床上,然后女前来,欲上寝床之上,彼感觉精神恶劣,而由寝床下来,寝于地面,于是彼女亦下来卧于其侧;彼起立再上寝床,彼女亦再上寝床,彼又由寝床降下————此不幸者与幸运者不能一致。终究彼女寝于寝床,而彼则寝于地面。
如此经过七日后,彼伴彼女向阿阇梨作礼离去,途中亦不作互相交谈。在彼此相厌之中,二人同到弥希罗,频古多罗走近都城见一充满果实之优昙婆罗树,彼因饥饿而烦恼,彼登树食优昙婆罗果。彼女亦甚饥饿来至树根之处云:“请投果实与予。”但彼云:“汝无手足耶?自己登临而食!”彼女自行登树食果。彼知彼女登树,急速降下,用有刺之木卷绕树干向女云:“我终于摆脱此不运之女。”彼逃奔而去。彼女不能降下而行,坐于其处。
尔时国王于庭园中游行,王乘象背于黄昏回返都城,于彼处见彼女而起恋着之心。王遣人问:“汝有夫耶?无夫耶?”“大人!予在予家中曾嫁得一夫,而彼令予坐于此处,舍予而逃。”大臣以其故告王。王云:“无主之物品,即是王物。”使彼女降下,载于象身,带往王宫行灌顶式据第一后妃之位。彼女甚合其意,为彼宠爱,因在优昙婆罗树下发现,正名为优昙婆罗妃。
其后某日,王往庭园,使城门附近之村人等修理道路,频古多罗为得生活费,卷起着物,用铁锹垫平道路。在道路尚未修理终了之间,王与优昙婆罗妃一同乘车前来。优昙婆罗妃见其前夫黑耳垫平道路,而不能堪受如此样之荣华,“此人确为不幸”,彼女见彼而笑。王见彼女发笑甚怒问曰:“汝因何而笑?”“大王!垫平此一道路之人,乃予之前夫。此人使予登上优昙婆罗树,彼则卷绕刺木而去。今予见此人为不能堪受荣华之人,予思:‘此人实为不幸’,故而发笑。”然王以彼女为虚言:“汝常见他人而笑,予将杀汝。”于是拔刀。彼女为恐怖所袭云:“大王!请问贤者!”王问赛那迦:“汝信此女之言耶?”“予不相信,大王!任谁将舍此样之妇人。”彼女闻赛那迦之言愈益恐怖。彼时王以赛那迦为无知,思欲问彼贤者,彼问而唱偈:
六
彼女为美人 若且节操高
男不欲其女 大药!汝信耶
贤者闻此唱偈云:
七
大王我相信 男为不幸者
吉祥与黑耳 不能相一致
王依彼之言而平伏对彼女之怒,彼之心安静,王对彼贤者甚为满足:“贤者!若汝不在此处,今日予依彼愚者赛那迦之言,失去如此之女宝。今依汝言,予得此女。”王与贤者十万金以为报。然后妃亦向王为礼:“大王!因贤者之恩荫,使予之命得救。此人当据于予弟之位置,欲与如此之恩典。”“甚善!吾妃可与,汝可与此恩典。”“大王!予由今日以后,如不与吾弟一同相处,则予将不食任何甘美之物。今后无论任何时刻,吾门户洞开,切望能致送甘美之物与吾弟,吾望此之恩典!”“甚善!亲爱者,汝可取得此一恩典。”
吉祥黑耳问答终了
[二二]
他日,晨朝之食事终了,王作长时之散步,彼见于门前道路之间,有一山羊与犬如友伴之状互相亲近。山羊于象小舍所投象前之草,食象尚未取之草,于是看象者殴彼向外逐出。彼脊背弯曲,不断觉痛而行,至王宫大壁之侧寝于墙台之上。恰于其日,于王厨食骨、皮及其他食物与大,彼见于厨夫食事完毕,立于外面身体拭汗之时,闻鱼肉之香不能忍耐,入厨中除去掩盖之物而食肉。厨夫闻器具之音入来,见犬而闭户,以土块、棒及其他之物殴犬,使彼食肉由口吐出,哀叫出走,厨夫见彼出走,随后追逐,以棒横击脊背,使脊背弯曲,扬起一足,往山羊寝处而来。于是山羊问彼:“为何君之脊背弯曲而来?君患疝气而痛楚耶?”犬亦询问:“君亦脊背弯曲而寝卧,君之身体亦生起疝气耶?”彼言自己之事。于是山羊问彼:“如是君二次不往厨中矣!”“予已不能,若予往则无命。然而君往象小舍则无忧虑。”“予亦不能前往,若予前往则无命。”彼等思考生活之方便:“然则予等将如何生活耶?”尔时山羊云:“若我等彼此关系良好共住一处,吾有生活之方便。”“如此请讲。”“君于今后往象小舍中,‘此犬非食草之物’,彼等如是思考,看象者对君不起疑虑,于是君可持予食用之草前来。予亦可入厨前往,‘此羊非食肉之物’,如是思考,厨夫对予不起疑虑,于是予亦可持君之食肉而来。”彼云此生活之方便,两者均共同意。犬往象小舍口含草束来,置于壁侧墙台之上,另一方山羊亦往厨中,口中满含肉片来,置于其处。犬食肉而山羊食草,彼等以此方便,彼此共同喜悦,在壁侧墙台之上生活。王见彼等之友谊而思考:“予实见此前未见之事项,此者等虽为敌对但彼此关系良好生活。予将把握此一事项作为问题向贤者等质问,而对不知此问题者,则由此国逐出;而对知者则云:‘实无如此可此之贤者’,施以尊敬。今日之时刻已过,明日则伺问候之时刻再问。”次日,贤者等前来坐定之时,王以质问之意义而唱此偈:
八
尝闻此一世界中 七步之内无朋友
敌对二者成朋友 何故彼等有相信
云此之后,更再唱次偈:
九
若我今日朝食时 如不得答此质问
汝等一总被逐放 无慧之辈我无用
赛那迦坐于最上座,而贤者(大药)坐于席末。彼(大药)对此问题善加思考,不能见出其意义,彼如是思:“此王生性迟钝,此一问题不似其独力思出,此王或有某种所见。能有一日之机会观察,则此一问题将可解出。”又赛那迦思考:“无论作任何事,须待今日之一日。”此外之四人亦如入于纯粹黑暗之屋中,无有任何之一见。赛那迦自思:“大药究竟如何?”彼观察菩萨,菩萨亦观察赛那迦。赛那迦仅由观察菩萨而知彼之意向,彼思:“此贤者亦未思出。”“此者今不能答,望得一日之期限。将充实彼之愿望。”于是彼对王以信心之状扬声大笑曰:“大王!我等对王质问如不能回答,将皆被逐放耶?”“唯然!贤者!”“贵君所思此一问题乃一艰难之问题,我等对此质问不能回答,因此再请稍待。此一难问在多数之人中不能解,请赐独自于屋中片隅思考,然后向贵君作答。请与我等以思惟之时间。”尔时彼心以大士为依赖唱次之二偈:
一〇
数多大众有会合 诸人骚集一处时
意念散乱心错杂 我等此问不得答
一一
各人心中得安静 独离轸默思其意
智者远离意会得 民主尔时得语意
王闻彼之言语,心情虽不愉悦,仍恐吓云:“甚善!善思后答语,不能答语者,与以逐放。”赛那迦向他人等云:“诸君!王出微细之问题,如不能答,将有非常恐怖之事,亦未可知。诸君摄取适当之食物,以为正常之思考。”
贤者亦起立往优昙婆罗妃前询问:“妃姊!今日或昨日王长久立于何处耶?”“吾弟!王由窗向外眺望,且长久之间慢慢散步。”彼得如是回答,菩萨然后思考:“王于此之傍侧见何物耶?”彼由其处往外眺,见山羊与犬之事,“王之问题已得解决”,彼得结论而归家。其他三人亦加思考,并未见出任何事故,彼等往赛那迦之前,赛那迦问彼等:“诸君对彼问题已明了耶?”“阿阇梨!予等不明。”“若然如此,王将逐放诸君,如何为之为善耶?”“然则汝已了知耶?”“予亦不知。”“汝既不知,如何我等能知?”“‘如是我等思考答案。’于王前如作狮子吼而退。如不能答,王将发怒。如何可行耶?”“此一问题,我等不能解,彼贤者亦必返复思考百次。”“如是往彼处行。”彼等四人往菩萨家中之门外,告以前来其处之事,入于家中,亲切为礼,立于一方问大士云:“贤者!汝已思考此问题耶?”“予不思考,此外谁将思考?诚如汝之所云,予已思忖。”“如此,请与指示予等。”于是贤者自思:“若予不对此人等说明,则王必将彼等由国中逐放,而将赐予以七宝。但此愚者等不可使之身亡,予将对彼等说明。”于是使彼等四人坐于低椅之上,使之合掌,未告知王所见者,“如王问时,如是回答”,彼向四人作四偈言,使之但记忆文句,然后供四人归家。
彼等次日往王所侍候,著于指定之席。王向赛那迦问曰:“赛那迦!汝已明了此问题耶?”“大王!予若不明,此外谁人得明?”“如是汝言之以观。”“大王!请闻。”彼依其所记忆之偈而唱云:
一二
大臣之子王之子 均皆喜好山羊肉
彼等不食犬之肉 山羊与犬将为友
赛那迦虽继续唱偈,但不知其意义,然王自己甚为了解,知其意义,因此,王思赛那迦为已知。王于是又询问普库萨,彼亦云:“予非贤者耶?”只依其记忆而唱偈:
一三
彼等剥取山羊皮 以彼羊皮掩马脊
彼等不以犬皮掩 山羊与犬将为友
彼亦仍然不明其意义,然王自己甚为了解,彼思此者亦为知者。又问佳文达,彼亦唱偈:
一四
山羊持有双曲角 然犬头上则无角
山羊食草犬食肉 山羊与犬将为友
王思此亦为知者,更问德文达,亦如所记忆而唱偈:
一五
牡羊食草食树叶 犬不食草不食叶
犬逐兔亦并捕猫 山羊与犬将为友
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