首发：~慧品第一 大慧论
于此处或者有喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸戒故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满诸根之防护故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满食之知足故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满守心故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多圆满戒蕴……乃至……定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴故是捷慧，通达处非处故、圆满住等至故、通达［四］圣谛故、修习［四］念住故、修习［四］正勤故、修习［四］神足故、修习［五］根故、修习［五］力故、修习［七］觉支故、修习圣道故、现证沙门果故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多通达通智故是捷慧，喜多、明多、适悦多、胜喜多现证涅槃故是捷慧。资捷慧故是捷慧。
一七
资速慧者如何是速慧？
于过去、未来、现在之诸色之或内、或外、或粗、或细、或劣、或妙、或远、或近之一切色是无常速疾［决定］故而是速慧，依苦而速疾［决定］故是速慧，依无我而速疾［决定］故是速慧，依无常而速疾［决定］［过去、现在、未来之］诸受……乃至……诸想、诸行、诸识、诸眼……乃至……过去、未来、现在之诸老死故是速慧，依苦而速疾［决定］故是速慧，依无我而速疾［决定］故是速慧。
过去、未来、现在之色是依灭尽之义而无常，依怖畏之义而苦，依不坚固之义而无我，为观、度、量、明澄而色灭速疾［住于］涅槃故是速慧。过去、未来、现在之色是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为量、度、观明澄而色灭速疾住于涅槃故是速慧。［于过去、未来、现在之］受、想、行、识、眼……乃至……过去、未来、现在之老死是无常、有为、缘已生、尽法、衰法、离法、灭法，为观、度、量、度明澄而老死灭速疾［住］于老死灭、涅槃故是速慧。资速慧故此是速慧。
一八
资利慧者如何是利慧？
速碎诸烦恼故是利慧，不忍已生之欲寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋寻而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之害寻……乃至……不忍已生未生之恶不善法而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之贪而断除、离令归于无故是利慧，不忍已生之瞋……乃至……已生之痴、已生之忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶所、一切现行……乃至……不忍一切顺有业而断除、离令归于无故是利慧，于一座现证、证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六通智而以慧触接故是利慧。资利慧故此是利慧。
一九
资决择慧者如何是决择慧？
于此处或者于一切诸行，厌意多、惊怖多、悔多、不欣喜多、不现喜多而面背于一切诸行而不欣喜，于前不破于前不裂而破裂贪蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂瞋蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破痴蕴故是决择慧，于前不破于前不裂而破裂忿……乃至……恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、傲、怒、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切现行……乃至……破裂一切顺有业故是决择慧。资决择慧故此是决择慧。
如是有十六慧。
二〇
如是具十六慧人乃得无碍解。
得无碍解者有二人，一是成就宿缘他者是未成就宿缘。成就宿缘者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘，一是多闻而他非多闻。多闻者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱成为多闻。一所说多而他所说不多。所说多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多。一依倚于师而他不依倚于师。依倚于师者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师。一所住多而他者所住不多。所住多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多。一观察多而他者观察不多。观察多者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多。一得无学无碍解，他者得有学无碍解。得无学无碍者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者未得声闻之究竟。得声闻究竟者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
得无碍解者有二人，俱成就宿缘、俱为多闻、俱所说多、俱依倚于师、俱所住多、俱观察多、俱得无学无碍解。一得声闻之究竟，他者独等觉者。独等觉者较他者超出、增上、殊胜而开展其智。
如来、应供、正等觉者对于独等觉者与及人、天、世间是得最上无碍解，慧分别善巧，智分明而证得无碍解，得四无畏，持十刀、胜丈夫、人师子……乃至……为诸彼贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之能察而善作论议，如割（锐利射者之）毛发而游行，以成慧善摧破诸成见。彼等起所问，至如来之前，对问秘密、覆隐［之义］世尊回答论说其所问。以此处世尊即以慧显照故而是得最上无碍解者。
慧品第二 神通论
一
何为神通？于神通有几何？于神通之地有几何？于足有几何？于句有几何？于根有几何？
何为神通？依通之义为神通。于神通有几何？于神通有十。于神通之地有四，于足有四，于句有八，于根有十六。
二
何为十神通？是摄受神通、神变神通、意所成神通、智遍满神通、定遍满神通、圣神通、业异熟生神通、具福神通、明所成神通、随处之正加行缘通义之神通。
三
何为神通之四地？初静虑是离生地，第二静虑是喜乐地，第三静虑是舍乐地，第四静虑是不苦不乐地。于神通有如是四地而资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
四
何为神通之四足？于此处比丘乃修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地勤行成就神足，修习心三摩地勤行成就神足，修习观三摩地勤行成就神足。于神通有如是四足资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
五
何为神通之八句？若有比丘依欲得定时，得心之一境性。欲非是定，定非是欲，欲与定者异也。若有比丘，依勤得定时，得心之一境性。勤非是定，定非是勤，勤与定是异也。若有比丘，依心得定时，得心之一境性。心非是定，定非是心，心与定是异也。若有比丘，依观得定时，得心之一境性。观非是定，定非是观，观与定是异也。于神通有如是八句资于神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
六
何为神通之十六根？不下之心于懈怠无动转故是为不动，不高之心于掉举无动转故是为不动，不前之心于贪无动转故是为不动，不侧之心于瞋无动转故是为不动，不倚之心于见无动转故是为不动，不系之心于欲贪无动转故是为不动，解脱之心于欲欲无动转故是为不动，离系之心于烦恼无动转故是为不动，永尽之心于烦恼遍取无动转故是为不动，一境性之心于种种性烦恼无动转故是为不动，信所摄之心于不信无动转故是为不动，精进所摄之心于懈怠无动转故是为不动，念所摄之心于放逸无动转故是为不动，定所摄之心于放逸无动转故是为不动，慧所摄之心于无明无动转故是为不动，光耀之心于无明之闇黑无动转故是为不动。于神通有如是十六根而资神通之得、神通之获得、神通之神变、神通之遍流、神通之得自在、神通之无畏。
七
何为摄受神通？于此处有比丘领受多端神变，一身而为多身，多身而复成为一身，或现、或隐，过墙壁山崖，无有碍事如于虚空，出没于地中，如于水中，行于水上，无坏［于水］如于地上，于虚空结跏趺坐，如飞鸟而行，有大神通、大威德以手扪摸日月，乃至到达梵世以身所及之威。
于“此处”者，于此见、此忍、此喜、此摄受、此法、此律、此教、此梵行、此教师，故云于“此处。”
“比丘”者是或善异生，或有学之比丘，或为法不动之阿罗汉。
“领受多端神变者”，乃领受种种之神变。
“一身成为多身者”，乃本性一身而倾心于多身，或百，或千，或倾心于百千，倾心已，“我是多身”，以智摄受而为多身。犹如具寿朱荼半托迦，一身而为多身，有神通而心得自在者，一身而为多身。
“多身而为一身者”，乃本性多身而倾心于一身，倾心已，“我是一身”以智摄受而为一身。犹如具寿朱荼半托迦多身而为一身，有神通而心得自在者，多身而为一身。
“现者”，乃无障盖、覆藏而辩了、明白。
“隐者”，乃有障盖、覆藏、围绕者。
“过墙壁山崖，无有碍事，如于虚空者”，乃于本性获得空遍等至，倾心于过墙壁山崖，倾心已，“成为空！”以智摄受而为空，彼倾心行过墙壁山崖，犹如于本性无有神通之人于无障盖、围绕为无碍而行，如是彼有神通而心得自在者，过墙壁山崖无碍，如于虚空。
“出没于地中如于水中者”，于本性获得水遍等至而倾心于地，倾心已，“成为水！”以智摄受而成水，彼出没于地中，犹如于本性无有神通之人出没于水中，如是彼有神通心得自在者，出没于地中，如于水中。
“行水上无坏［于水］，如于地上者”，于本性获得地遍等至而倾心于水中，倾心已，“成为地！”以智摄受而成地，彼行水上而无坏［于水］，犹如于本性无有神通之人行地上而不为坏，如是彼有神通，心得自在者，行水上而无壤［于水］，如于地上。
“于虚空结跏趺坐，如飞鸟之行者”，于本性获得地遍等至而倾心于虚空，倾心已，“成为地！”以智摄受而成地，彼于虚空行、立、坐、卧，犹如于本性无有神通之人于地上行、立、坐、卧，如是彼有神通，心得自在者、行、立、坐、卧如飞鸟于虚空。
“有大神通、大威德以手扪摸日月者”，于此处彼有神通而心得自在者，或坐或卧倾心于日月，倾心已，“在手侧！”以智摄受而有于手侧，彼或坐或卧而以手扪摸日月，犹如于本性无有神通之人，于手侧扪摸某色，如是彼有神通而心得自在者，或坐或卧而以手扪摸日月。
“乃至到达梵世，以身所及之威者”，若彼有神通而心得自在者，欲往于梵世时，于远而［令］“近之！”以摄持近而近，于近而［令］“远之！”以摄持远而远，于多而［令］“少之！”以摄持少而少，于少而［令］“多之！”摄持多而多，以天眼见彼梵色，以天耳界闻彼梵声，以心差别智了知彼梵心，若彼有神通而心得自在者，以可见之身，欲往梵世时，以身之力转变心，以身之力摄持心，以身之力转变心以身之力摄持心已，入于乐想、轻想而以可见之身往于梵世，若彼有神通而心得自在者，以不可见之身欲往梵世时，以心之力转变身，以心之力摄持身，以心之力转变身以心之力摄持身已，入于乐想、轻想以不可见之身往梵世，彼于彼梵世为有色意所成而具一切肢节，化作令诸根圆满者，若彼有神通者往之，化人亦往其处，若彼有神通者立之，化人亦立其处，若彼有神通者坐之，化人亦坐其处，若彼有神通者卧之，化人亦卧其处，若彼有神通者出香，化人亦出香其处，若彼有神通者炽然，化人亦炽然其处，若彼有神通者说法，化人亦说法其处，若彼有神通者作问，化人亦作问其处，若彼有神通者被问而回答，化人亦被问回答于其处，若彼有神通者与彼梵俱在而对谈、谈论，化人亦与彼梵俱在而对谈、谈论其处，彼有神通者为者彼化人为之。
如是为摄受神通。
八
何为神变神通？
于尸弃世尊、应供、正等觉者时有名阿毗浮声闻，于梵世不断出声而教说千世界。彼以可见之身而说法，以不可见之身而说法，下半身可见上半身不可见而说法，上半身可见下半身不可见而说法，彼舍本性身或示现童子身，或示现龙身，或示现妙翅鸟身，或示现药叉身，或示现因陀罗身，或示现天身，或示现梵身，或示现海身，或示现山身，或示现林身，或示现狮子身，或示现虎身，或示现彪身，示现象［军］，示现马［军］，示现车［军］，示现步［军］，示现多多军士之庄严。
如是为神变神通。
九
何为意所成神通？
于此处有比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身，犹如有人由文叉草以拔苇，彼生如是念：“此是文叉草，此是苇，文叉草与苇相异，然苇由文叉草拔者”，或复犹如有人由鞘拔剑而彼生如是念：“此是剑，此是鞘，剑与鞘相异，然剑由鞘拔出者”或复犹如有人欲由蜕出蛇而彼生如是念：“此是蛇，此是蜕，蛇与蜕相异，然蛇是由蜕而出”，如是比丘由此身为有色、意所成而具诸根圆满一切之肢节而化作他身。
如是为神变神通。
