首发：~大學證釋經文
或者但謂聖人不在位則不及政者，以當時之官令言也，故有思不出 位之訓。蓋非指學也。如在下位而僭論上之政令，或干犯君上，而自以 政令強人以從，則犯上作亂者矣。得謂之知政乎？故聖人但論為政之 道，與夫治平之方而已，非謂干政也。
《論語》謀政者干政也。不可不知！古者聖主詢于芻蕘，國之賢 者，皆得以其所學貢之君上。何有不論政之語？即夫子謂仲弓「可使南 面」，亦以其才學，明於治不之道矣！設後世儒者，將謂之為犯忌甚 矣，而不知夫子雖為此言，原為大公無私。初非使弟子覬覦神器也。
故坐而論政，為平居之教學，使出而執政，則致治平反掌耳！若所 學不逮，一旦從政，未能操刀而使之割之喻也。焉有不敗者乎？故聖人 為教也，至廣大而盡精微，立高明而道中庸。精粗本末，無不備具。此 所以成聖人之教之大，而見道之用之廣也。
【亞聖孟子講述】
夫子講齊家在修身一章，以家齊由於一家之人，各能自修其身，則 各安其居，各得其所，而無不和不睦之事矣！惟齊家者，不只為一家 也。家者，身之所託；國者，家之所寄。故齊家必及治國也。治國與齊 家原本連貫而言。
故本章先以堯舜之仁，能使人從以仁；桀紂之暴，亦能使人從以 暴。可見一身之所繫大矣！
身之修者，天下尚從其化，而況一家之親者近者乎！故本章言齊 家，全重在修身。亦如前章言修身，全重在正心誠意也。能誠正者，上 可格於天神；下可化於萬物，而況身之五官百體，不能使之夷然自得而 無所損乎？故身以誠正而後修；家以身修而後齊；國以家齊而後治。其 道一也。堯舜之仁，由於誠正；桀紂之暴，由於反誠正。而一身之故， 遂致天下皆從而化之。則身之關於家國可知已！身若不能自修，而責家 人之能從，是反其所好而令之也。反而令之，惡且不從，況善耶？以見 君子齊家，必自修身始。
且家雖非國與天下比，然已非一身也。上而父祖，中而昆弟，下而 子孫，以至於夫婦、姊妹之儔、僕婢之類，其繁者，同族長幼姻戚男 女，或眾或寡，決非一人可比。要皆使之無間，心悅誠服，以安以和， 則必有道以致之矣。所謂「其家不可教，而能教人者，無之。」皆重在 自修其身以化之耳。
本經自此後皆言教化。故教化必自家始。由近及遠，由親及疏，教 之道也。所謂令及喻，皆指教也。人多不知此處為教言，而錯列前格物 一段，遂使聖人重在以身作則，推其教化，由家而國而天下，以成其明 明德之功、之旨，不可復明。斯可惜矣！
【宗主孚聖疏述】
曾子講述之文，以聖人述教。自格致至治平，本係聯貫說去。為學 者自初學至成功，明德明道本末功夫，皆盡於八條目。後人遂以為聖人 教人，人人皆須治國平天下，豈非以官吏為志、帝王自居者乎？而不知 聖人言教與學，皆以道為本，以天為則。天無不覆，道無不生。故聖人 於人、於物，無不欲成之。而治國平天下，皆所以成人成物，使各得其 所，各遂其生也。
《書》曰：「一夫不獲，時予之辜。天下飢，己飢之；天下溺，猶 己溺之。」此皆聖人之所志，皆法乎天，本乎道之所為也。不必有國， 而不能不為治國之學；不必有天下，而不能不求平天下之方。伊尹、周 公之心，與湯、武一；益、稷之志，與堯、舜同。雖其位不同，其所學 一也。故孟子有「禹、稷、堯、舜，易地皆然」之言也。於此可見聖人 所學之廣，亦可知所成之大。而所學、所成者，非聖人私之一人。聖人 望人無不聖，故其為教，亦必與己所學、所成者同。此乃明明德之極則 也。
夫聖人自修身而後齊家治國平天下，雖若有先後。其實言其方耳！ 致治之道耳！非若修身之於誠正格致也。蓋齊家而後國治，治國而後天 下平。係指天下之本在國，國之本在家，家之本在身。非身已修則家無 由齊；非國己治則天下無由平。此就本末言，而以事理衡之也。
但為學者則不得以此為次第也。如既修其身，則須學齊家之道；既 齊家矣，則可以學治平之道。然不得謂家尚未齊，不得學治國；國尚未 治，不得學平天下也。蓋能知修身之道，則齊家易矣！能知齊家之道， 則治國易矣！能知治國之道，則平天下易矣！其本既立故也。若曰： 「吾未嘗治國，不可語於治天下也。」遂不復志而學之，則背聖人之教 也。故曾子有分學與教之論也。蓋修身以內，但就為學言；修身以外， 則就為教言。故其先後雖分，究不可不明聖人設教初旨也。
修身以內，正心必先誠意，誠意必先致知，致知必先格物。先後不 可差也。修身以外，能齊家者即能治國，即能平天下。以事之本末言， 則不可舍本逐末；以為學言，則齊家治國平天下，皆一以致之。不必待 先成於此，而後學於彼。如以此先後為學，則不在位者，不必為治平之 學，而平居者不得論家國之政，豈有是哉？故曰以言教也。教者舉政而 言，故為教者必由家而國，不可躐也。亦如誠正必自格致始也。
再由學言之！至誠正身修，其大本己立。如是以之治事，事無不 理。故齊家則家齊；治國則國治；平天下則天下平。蓋為宏其用而已， 不限於其事也。故君子在位則為堯、舜；在野則為伊、孔，不必事功同 也。其能致治平之效，亦不必以政令也。教行而天下化，是即平天下之 功。故聖人無不有明德之全，無不合天地、齊日月者也。皆因其有誠正 工夫，身修無虧，道全、德全，而足以致之也。
即如道、佛二宗之教，亦以成道之後，而普度世人，欲人成仙佛， 共登極樂者。其旨亦同。蓋己即成道，則遇事皆隨措而無不宜。其成功 至易，以其本立故也。為學者，無論志為仙佛、為聖賢，必先立己之 本，而致身成道。然後用世可以致治平；為教可以化草木，無所往而不 見其德。此所謂明明德之極則也。故曰：「皆自明也。」非自明德，何 以明於天下？非自成道，何以使道行於天下？故各教皆以修持成道為急 務。而儒教必以誠正修身為本基也。
自齊家以後，皆須措其用於事。故述之較詳。非如修身以內，為事 之簡也。修身以內事，自秦、漢以來，儒者多不能習之，使道、佛潛修 之說勝。而修身以外事，道、佛二家之徒多不講求。遂指為儒者所習。 皆失之也！蓋道無不包舉內外。內功、外行，缺一，不得為道之全。如 天之春冬、日之晝夜，皆相須而成者。為教而僅用其一，是偏其德也。 皆後人誤解聖人之旨也。新教力矯此弊，內外俱重。尤以誠正為本，此 義直貫天地古今。為至道、為極德。雖有聖人再起，亦不得廢之矣。
再，曾子雖言分教與學，然仍是一貫。不可誤為兩截。要知皆教 也，皆學也。不過一以學言，一以教言。其先後次第始易明也。
述齊家治國
所謂「治國必先齊其家」者：其家不可教，而能教人者，無之。故 君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈 者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不 遠矣。未有學養子而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其 機如此。此謂一言僨事，一人定國。
《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其 家人而後可以教國人。《詩》云，「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以 教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而 後民法之也。此謂「治國在齊其家」。
以上述齊家治國
（今本）所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。 故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈 者，所以使眾也。
康誥曰：如保赤子，心誠求之。雖不中不遠矣！未有學養子而后嫁 者也。
一家興，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其 機如此。此謂一言僨事，一人定國。
堯舜帥天下以仁而民從之；桀紂帥天下以暴而民從之。其所令反其 所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人；無諸己而后非諸人。所 藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
故治國在齊其家。
詩云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。宜其家人而后 可以教國人。
詩云：宜兄宜弟。宜兄宜弟而后可以教國人。
詩云：其儀不忒，正是四國。其為父子兄弟足法，而后民法之也。
此謂治國在齊其家。
謹按：今本列傳之九章。釋齊家治國。自「堯舜帥天下」起，至 「未之有也」止，現移前修身齊家章。又詩云上「故治國在齊其家」 句，現刪。一家節「戾」改「利」，理由見後。
【宣聖孔子講義】
所謂「治國必先齊其家」者一節，仍舊！中一節已改正，移於前 章。「故治國在齊其家」，係重出。可刪！下即引《詩》三，仍原本。 至「此謂治國在齊其家」止，為一章。
此章係述治國之要。欲治其國，先齊其家。家齊而后可以治國；家 不齊，則不可治國。其理，以國之本在家。本立而道生也。故本章先言 齊家之效及於國者。國與家比，國大家小。然積家而成國。家皆齊矣， 國焉有不治者乎？且此處非僅言治法。蓋重在教！教固，並及於政。然 必先理而後事。以理言之，教之能行於其家，方可化於其國。若家猶未 服，奚以使國人從耶？故治國必先齊家。
即以事言之，家為國本，家之為教也易，其政也簡，其人親，其物 近，情易通也，性易盡也。故必先之。先家而齊矣，而後推之於國，亦 如推修身之道以齊家者然。先近而遠，由易而難，事半而功倍也。況家 齊而人皆法之，取譬於家，人皆有其家，人皆以自齊其家，國無不齊家 矣！舉國皆能齊其家，則國何有於治平乎？然國雖如家，而猶有異者 焉！故齊家者，猶未可謂之治國也。必也推其齊家之道，以治國耳。此 君子必推其所為焉！本章首稱「其家不可教，而能教人者無之」，即所 謂立本者也。
次言「君子不出家，而成教於國」，即所謂以家為人效法者也。下 言孝者三語，即所謂推齊家之道以治國者也。《康誥》諸語，皆述齊家 之效足以治國之理也。蓋齊家之道，必先以一身為則。身正則人自誠 服，以盡己而修其身，以推己而及於人。忠恕之道已備，家自隨而齊。 盡己以齊其家，推己以治其國，亦忠恕之行，而國焉有不治者乎？知此 義，則知人心正如我心，人情可得，人性可盡，而教之必行，令之必 從。不待先有其國，或先有其位，而後言治者也。
故曰：「如保赤子，心誠求之，雖不中，不遠矣。」赤子者，盡己 推己之謂也。不遠者，教必行，令必從之謂也。茍能如此，豈必有國有 位，而後能言治乎哉？故曰：「未有學養子而後嫁者也。」
「一家仁，一國興仁」，此言家為國人表式。「一人貪利，一國作 亂」，此謂由己不謹，而國人相率為亂也。雖言齊家，仍不離修身。身 可以為人法，則其家亦可以為國式也。再細求之，不獨一家也、一身 也。即一言之微，猶可僨事，而一人之德即可定國。其相應有如此。故 君子欲國之治，可不自修其身，齊其家乎？身之於家、於國、於天下， 皆以忠恕行之。則欲仁而仁，欲讓而讓。仁、讓由己，而國人從之俱 化。此為善之效，有不期然而然者；反之，則以己之貪利，小人相效， 而爭奪以起，一言害德，而人相率而背畔，為惡之效亦不期然而然矣！
故聖人為己，時自警惕，恐或動於惡而召覆亡。此堯舜之所以治 也。小人不知天命，不能敬畏，逐物徇欲，妄作妄言，而致眾畔親離， 家亡國滅。此桀紂之所以亂也。故治、亂之機，在己而不在人；在自立 其德，而不在貪其利；在先示以仁讓，而不可妄言以惑眾也。
夫一人定國者，聖人而王者也。言足以為民法，行足以為民則，重 仁讓、先禮教，利當前而不貪，欲在物而不蔽，兢兢自持，惟勤惟謹， 而后人懷其德、化其教，政行而民安。雖與之天下，無不平矣，況一國 乎？故君子為治，知高位之不易居，大權之不易握，身在民上，必自待 以下，德為民望，必謹慎以審言察行，思治日亟，則不敢圖功；居位日 久，則不敢貪利；明天之道也，順性命之正也。天無為而能恒久，不息 之道也；性無物而自光明，不染之道也。惟能無為，始合天道；惟能光 明，始順性命，皆自修身致其功也。故君子以道為治，以天道為政，以 性命為教。天從而民不違，性正而物皆順。此聖王之治也。不教而民 勸，不令而服，況教之、令之者乎？故君子處萬事而無所容其心，平天 下而無所用其智，垂供而治，不慮不思而無所遺，不貪利而得天下，不 圖功而治其國。蓋能本乎天道，適乎人情之至者也。堯舜之謂也。
故儒者為教亦同，勵己而化行，修身而教施，天下無不從其言，感 其德。一言而為後世法，一行而為後世則。凡日月所照、霜露所墜，莫 不尊親。不必有其土地，不必居其權位，而民奉之如神，敬之如天。蓋 其德所致也，非竊名貪功者可語也。故聖人為教，不強人以從，不嚴法 以迫人，不夸以示人，不以外而忽內、末而忘本。皆順性之正，率天之 道也。
故其成功也，無功而功莫與大；無名而名無與齊；無利而天下皆利 之；無為而無不為；無德而德自大；無道而無不適於道。教之極，化之 至，無世界方域之殊，人民風俗之異，皆將崇而奉之，信而行之矣！
【又曰】
自一家以推及一國，固如一身推及一家。惟國中政教極多，須使人 人均能率從，故非以身作則不可。言之為效，不若行也。為國者必事事 慎戒，處處謹循，以為眾法。蓋一人之邪，足以為國之亂；一人之正， 足以致國之治。其影響至大，又非僅一人之得失、一家之禍福也。故堯 授舜位，而告之以「天之曆數，在之躬，四海果窮，天祿永終。」舜、 禹皆亦然。皆誓於天以明其志，不敢少違其訓。其重天命，即重民命 也。故克享天命，而四海永甯。
聖人為君，未嘗敢肆其心，兢兢業業以持其躬，匪伊朝夕，靡有自 逸，其治乃大，其明治平之道也。蓋道者無不平，在上者必下其心，道 乃不危。茍自以為君而虐其民，自失其德，而示民無德。是亂也。故治 國之要，在以一人為天下責，不可以天下為一人責。堯舜之戒慎，非有 所迫也，非為名也。以其道耳！合道則聖，背道則昏。桀紂之昏，以天 下惟吾獨尊，惟所欲而莫予違，遂敢為暴虐，荼毒其民，而民欲與俱 亡。故身殘國敗，而天命莫續也。
故君子為國，必自戒慎恐懼，有德以式於民，以契於天。即不在 位，亦如是以為教。使遠近咸服，莫不隨化。故身在家而教成於國也。 身在家而教成於國者，無他！以其善推所為耳！人之性同秉於天，其德 同。以吾德感，無有不同化者也。《書》曰：「如保赤子。」正以赤子 全其性，德皆同也。人不失其赤子之心，即仁也。仁，性德之大者。推 其仁，則國皆化而仁；推其恕，則國皆化而恕。茍推之無盡，化亦無盡 矣！
故君子求諸己之所得，施於人無不應。故曰：「雖不中，不遠 矣！」夫同化之效如此。君子不患無其位也。茍修其身以及其家，雖不 出家而教日以遠，不必先求之人也。女子雖在家，而夙夜承父母之訓， 其嫁也，自能善其生育也，亦以其教之化同。其所化者應也。君子雖不 在位，教且行於全國；其仕也，自能善其政令也。豈必先政令而後可仕 哉？故君子為政，只在教中；而為教，只在推性之德耳！
故治國在齊家；齊家在修身也。茍明此道，則修其身者，即為齊家 治國者也。齊其家者，即為治國平天下者也。只在本吾性德，推吾仁 恕。在家則教行，在位則治成，無往而不化，無往而不從。此君子之學 本於己者也。《詩》所云：「宜其家人」。宜其家人，已齊其家矣！故 可教國人也。如桃之葉蓁蓁者，由於其花之灼灼。其華之灼灼者，由於 其樹之夭夭。而樹夭、華灼、葉蓁者，其實未有不蕡者也。正謂人之能 立其德者，其家人無不宜。家人宜者，其教自可及國人也。
下之「宜兄宜弟」，及「其儀不忒，正是四國」諸語，皆此義也。 人既宜兄宜弟，是家人無不宜矣！其可以教於國人者，即在此。其儀之 不忒者，其教之可化於國，亦可知矣！蓋其家人如父子、兄弟，皆足以 為法。而民亦從而法之矣！此即教之化及於國，而莫非由於身之德及於 家人也。
宜兄，謂善友；宜弟，謂善恭。父子、兄弟足法者，謂父慈、子 孝，兄友、弟恭，無不可法也。此齊家之至，而即治國之所自也。
夭夭，指樹。此《詩》以桃之夭夭，比人之善修其身、立其德，而 足以齊家以教國人。莫不由於本之先立耳！本立者，其枝榮、其華灼、 其實蕡，其應必矣！人而能立其德，修其身，齊其家，教自化於國。其 應亦如之。故曰：「治國在齊家。」
【宗主孚聖附注】
本章「貪利」，原誤為「貪戾」。 宣聖以治平不能不謀人民福 利，故後有生財大道，及以義為利之訓。然恐在上者，因爭貪一人之 利，而忘大眾之福利，是必啟爭奪之禍而亂作矣。故孟子以梁王尚利而 告以其害。王好利，則以下者無不隨之利己而圖。而利有盡，欲無窮。 此所以爭奪也。故曰：「不奪不饜。既相奪矣，欲不為亂，得乎？」 此 夫子所謂「一人貪利，一國作亂」者也。觀於今世，此語尤信。茍 望無亂，必在上者不貪！
述治國平天下
