中阿含经卷第四十四(2/2)

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摩纳。当知作短寿相应业必得短寿。作长寿相应业必得长寿。作多疾病相应业必得多疾病。作少疾病相应业必得少疾病。作不端正相应业必得不端正。作端正相应业必得端正。作无威德相应业必得无威德。作威德相应业必得威德。作卑贱族相应业必得卑贱族。作尊贵族相应业必得尊贵族。作无财物相应业必得无财物。作多财物相应业必得多财物。作恶智慧相应业必得恶智慧。作善智慧相应业必得善智慧。摩纳。此是我前所说。众生因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙。

鹦鹉摩纳都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。从今日入都提家。如入此舍卫地优婆塞家。令都提家长夜得利义。得饶益安隐快乐。

佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说。欢喜奉行。

鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字)。

（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)

我闻如是。

一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。

尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住无事禅屋中。

于是。异学哺罗陀子中后彷徉。往诣尊者三弥提所。共相问讯。却坐一面。贤三弥提。我欲有所问。听我问耶。

尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。欲问便问。我闻已当思。

异学哺罗陀子便问曰。贤三弥提。我面从沙门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。

尊者三弥提告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不说必受报也。

异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰。贤三弥提。我面从沙门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。

尊者三弥提亦再三告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不说必受报也。

异学哺罗陀子问尊者三弥提。若故作业。作已成者。当受何报。

尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。若故作业。作已成者。必受苦也。

异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰。贤三弥提。汝于此法．律学道几时。

尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。我于此法．律学道未久。始三年耳。于是。异学哺罗陀子便作是念。年少比丘尚能护师。况复旧学上尊上尊人耶。于是。异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说。不是不非。即从座起。奋头而去。

彼时。尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。彼尽诵习。善受持已。即从座起。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。尽向尊者阿难说之。

尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此论。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此义。或能因是得从世尊闻异法也。

于是。尊者阿难．尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足。却坐一面。尊者阿难稽首佛足。却住一面。

彼时。尊者阿难语曰。贤者大周那。可说。可说。

于是。世尊问曰。阿难。周那比丘欲说何事。

尊者阿难白曰。世尊。今自当闻。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。

世尊闻已。告曰。阿难。看三弥提比丘痴人无道。所以者何。异学哺罗陀子问事不定。而三弥提比丘痴人一向答也。

尊者阿难白曰。世尊。若三弥提比丘因此事说。所有觉者是苦。当何咎耶。

世尊呵尊者阿难曰。看。阿难比丘亦复无道。阿难。此三弥提痴人。彼异学哺罗陀子尽问三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。阿难。若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是答者。贤哺罗陀子。若故作乐业。作已成者。当受乐报。若故作苦业。作已成者。当受苦报。若故作不苦不乐业。作已成者。当受不苦不乐报。阿难。若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是答者。异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人。况复能问如是事耶。阿难。若汝从世尊问分别大业经者。于如来倍复增上心靖得喜。

于是。尊者阿难叉手向佛白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者。诸比丘闻已。当善受持。

世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。

尊者阿难白曰。唯然。

时。诸比丘受教而听。

佛言。阿难。或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。阿难。或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。

阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身恶行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。

阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．意妙行报。所以者何。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。

阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。

阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。有身妙行。亦有身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。所以者何。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。

阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身恶行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意恶行报。者。我不听彼。若作是说。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。我听彼也。若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。

阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．意妙行报。我不听彼。若作是说。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。我听彼也。若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。

阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说。有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行报。我听彼也。若作是说我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。者。我听彼也。若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。

阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说有身妙行。亦有身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。者。我听彼也。若作是说。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。者。我听彼也。若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。

阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。彼若本作不善业。作已成者。因不离．不护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受善处报。彼因此缘此故。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也。

阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼若本作善业。作已成者。因离．护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。

阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼即因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。

阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。彼即因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受报。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也。

复次。有四种人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。阿难。犹如四种奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿难。四种奈喻人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

分别大业经第十竟(三千五百七字)。

中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)