第29章 第29集《摄大乘论》(2/3)

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辛三、成圆成实(分二：壬一标；壬二简)

壬一、标

若由异门成圆成实。

壬二、简

不即由此成依他起，及遍计所执。

这个圆成实是什么因缘安立的呢？当我们修习我空观、法空观，来破除内心的相似影像，要注意这个空观它不是破除外境，不是把外在的因缘法消灭掉，而是消灭掉我们心中的这些妄想，空掉我们的相似影像。当内心的相似影像消灭以后，显现出清净光明的本性──圆成实的时候，这样我们安立做圆成实相出现。就是破除了心中的相似影像，而显现清净我空、法空的真如理，这个时候叫做圆成实相。

有一个禅师问一个开悟的祖师说：一个开悟的人，他日常生活是怎么样的情况？有没有什么特别的地方？这个祖师说：开悟人的心境啊，说是终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝。你虽然开悟了，你因缘所生法──你这身体也是要吃饭、也是要穿衣；但是所不同的地方，他吃饭的时候，内心跟饭接触，他再也不生相似影像，活在当下；他穿衣服的时候，他也不再分别相似影像，也活在当下。就是这个人他已经不会去造有漏业力了，他那个果报受完以后，就自动消失掉，随缘消旧业；但是在消业的过程当中，不会刺激他再去造有漏的业力。

为什么不再造有漏业力呢？因为他心中遍计执的相似影像消失了，他没有一个造业的对象。当我们内心当中──终日吃饭，不吃一粒米；终日穿衣，不穿一缕丝的时候，那表示你的圆成实相显现出来，内心空空荡荡，但是了了分明，知道什么善、什么是恶，但是，还是空空荡荡。所以这个圆成实相是这样安立，就是破除遍计执而显现的法，这个法叫做圆成实相。

这个地方，这个三相，虽然都是由异门，但是这个异门有差异，你把这个问答弄清楚了，你就知道唯识学在看生命，它是用什么角度来观察生命的。每一个法都具足三相，都有它的真实相、也都有它的虚妄相，同一个法，都有它的真实相跟虚妄相，那你要知道什么是你该破的？什么你应该保留的？这个你应该要清楚。看第二个疑问：

己二、名不称体难(分二：庚一难；庚二释)

庚一、难

名不称体的意思在后面会说明，我们先看它所提出的疑问：

复次，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？

依他起的法跟遍计执的法，这两个之间的差别相，我们怎么知道凡夫是就着依他起的法，产生一种相似影像，而变成了遍计执？为什么遍计执的相似影像，跟原来依他起法的体性不相随顺呢？不再称合呢？就是说遍计执是由依他起而引生，那遍计执生起的时候，它的相似影像，为什么跟依他起的法不一样呢？怎么知道它不一样呢？提出这个疑问了。既然遍计执是依他起所生，为什么它生起了以后，跟原来的依他起会不一样？提出这个疑问。

庚二、释(分二：辛一长行；辛二颂)

辛一、长行(分三：壬一称体相违失；壬二多体相违失；壬三杂体相违失)

壬一、称体相违失

回答当中有两段：第一个是长行，第二个偈颂。长行当中，它提出三个理由，来说明遍计执跟依他起是不同的。第一个理由是称体相违失：

由名前觉无，称体相违故。

这个理由是一个总说。遍计执跟依他起的不同，你要先知道为什么会有遍计执？由名前觉无，就是说在我们心中的名言妄想没有生起之前，没有这个计度分别，换句话说，遍计执是由于妄想以后才有影像。这个就跟依他起不同，依他起不管打不打妄想，这个花永远是花。

我们举个例子，比如说：我们现在前面有一尊佛像，这个佛像叫做依他起，而且是一个清净的依他起，一个三宝的依他起。这个依他起，我们每一个人去接触这个佛像，我们第一念不动分别，名言还没生起的时候，它还是依他起；

但是我们妄想开始转动的时候，这个佛像显现在诸位的心中有变化了，有些人认为这个佛像是释迦牟尼佛，他安立的是释迦牟尼佛的名言，有些人认为他是阿弥陀佛、有些人认为他是药师佛，然后就打不同的妄想。有些人喜欢礼拜、有些人喜欢赞叹、有些人喜欢观想、身口意的归依等等。

同一个影像，当你不动念头的时候，它是依他起；但是你开始产生名言分别的时候，你心中已经出现相似影像，而这个相似的影像跟原来依他起不一样。为什么不一样呢？因为它是你自己妄想捏造出来的影像，而这是业力所变现的影像，当然是不同。

你不管打不打妄想，佛像，套一句禅宗的话：它那样就是那样。它也没有所谓的好，也没有所谓的不好，它也没有说它是释迦牟尼佛，它也没有说它是阿弥陀佛，它完全没有任何的名言，它是一个东西存在在那里，那样就是那样。

虽然那样就是那样，我们的分别心跟这个东西接触的时候，我们捏造很多很多的名言，这个时候心中出现很多的影像，而这个影像跟原来的依他起，已经不一样了，这个叫做称体相违难，就是妄想已经不称合原来依他起的自体，这是第一个理由。

壬二、多体相违失

由名有众多，多体相违故。

遍计执跟依他起的第二个差别，就是一个多跟一的关系。依他起的法只有一个；但是我们跟依他起接触的时候，每一个人打的妄想就千差万别，它是多体。

举一个例子，比如说：有一个杯子，里面装了半杯的咖啡，这个叫做依他起。但是我们凡夫的分别心跟咖啡接触的时候，有些人生性乐观，他认为说：哎呀，真好！我还有半杯咖啡可以喝。他看到的是他当下所拥有的东西；比较悲观的人就产生痛苦：唉呀，真糟糕啊！这个咖啡已经被喝掉一半了。他看到失去的那部分。

同一个法，由于众生的分别心有差别，就是过去熏习的这些功能有差别，安立在每一个人心中，产生一种多体，一个法，因为每一个人打的妄想不同，出现在每一个人心中是多体的，所以妄想是多体的，而依他起是只有一个单一的法，所以这个地方不一样，一个是多，一个是一。再看第三个不一样的地方：

壬三、杂体相违失

由名不决定，杂体相违故。

这个地方是说明遍计执跟依他起的第三个不同点。就是说依他起的体性是决定的，它如果是好，是一个可乐、或是不可乐的果报，它的体性是有决定性的；但是遍计执不决定，它是变化的。

比如说，我们之前也提出一个例子，说有一个同学有窃盗前科，诶，我们刚开始怀疑他偷东西，我们看到他的时候，我们心中出现的影像，诶！这个人就是个小偷，你看他身体的动作、讲话的态度，都像是一个小偷。等到事实证明这个东西不是他偷的，诶！你看到他的时候，你看他的身业、口业都很善良。

同样一个法，为什么只是隔了几天，这个法在心中的影像就有变化？比如说同一个人，你昨天看他很好，今天看他不好？就是这个遍计执的影像是不断变化，它的体性是不决定的。我们凡夫的情绪，那个名言不断的变化，所以同样一个人、同样一个事情，你接触以后，在你心中所出现的相似影像是不断变化，所以它体性是不决定；但是依他起的体性是决定的。

从这三个理由：第一个，称体相违难，它生起的因缘不同，一个是妄想生起，一个是业力生起；第二个，多体跟一体的不同，妄想是多元化的，每一人的看法不同，依他起就是一个东西；第三个，决定跟不决定的差别，妄想是不决定的，依他起的体性是决定的。

所以我们从这三个角度，你就能够很清楚的去厘清判断，什么是依他起？什么是遍计执？当这个法会随你的情绪而变化的时候，这个一定是遍计执。你今天是这样的想法，事情过后你又是另外一个想法，那你就知道这个一定是妄想。

所以这个地方，无着菩萨慈悲，告诉我们如何判断我们心中的所缘境，到底是依他起？或者是遍计执？到底这个是应该要破坏的？还是应该要保留的？它是一个贼？还是一个主人？你要先弄清楚。

辛二、颂(分二：壬一重述前义；壬二喻释二疑)

壬一、重述前义

前面是一个长行，这以下用偈颂把前面的观念作一个重复的说明：一、重述前义，二、喻释二疑。先看第一段重述前义：

此中有二颂：

由名前觉无，多名不决定，

成称体多体，杂体相违故。

这个遍计执跟依他起的差异有三个：第一个名前觉无，它是由于妄想才有的，这叫称体相违；第二个多名，这个遍计执是多元的，每一个人的看法不同，所以它是多体；其次，这个遍计执的体性是不决定的，你今天的看法是这样，你明天又有变化，它是随着生灭心而变化的，所以它是杂体。这个称体相违、多体相违、杂体相违，就说明依他起跟遍计执的差异，把前面的观念作一个总结。看壬二的喻释二疑，我们看偈颂：