首发：~44.第38集《佛法修学概要》
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我们打开讲义第九十八页。modaoge
当我们开始修学佛法的时候，不管你是选择一个什么样的法门，总而言之你的操作，你在生命当中，要把两种力量在你的身口意中表现出来:一个是来自于内在心灵的力量;一个是外在法门的力量。这两个力量要同时现前。
我们修行当中，很忌讳一种单向的修学。什么叫单向呢有些人他只有事修没有理观。他生命当中只有一种法门的力量在运转，但是他心力薄弱，他走不出过去的业力跟妄想，这个就不好，单向修学，很难进步。第二种，只有理观没有事修。他道理学得很清楚，但是他不去拜忏，不去拜佛念佛，只有心灵的力量也不好。所以我们应该让心灵的力量从过去的妄想执著中走出来，善调其心，让心力从过去的包袱中走出来，这是第一个。不要把自己的心力弄得这样沉重，你可以走出过去，你有选择的。释不释放业力它说了算，接不接受我说了算。
我们在修行当中，把自己的心力表现出来以后，你一定要依止法力。很多事情我们自己做不到的，不要高估了自己。禅宗很多人容易执理废事，只有理观没有事修，我们要在三宝面前至诚地皈依。
一个正常的修学，你必须要心力、法力同时具足，心力带动法力，法力加持心力，缺一不可。如果你在生命当中，心力、法力、理观、事修都具足了，我恭喜你，你上路了!如果你只是单方向的力量，只有心力或者只有法力，你还没上路，你只是跟三宝结缘。
所以在六度当中，前面的五度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这些都是法门的操作。其实智慧的理观，它本身不能讲是一种法门，它是一种心力，调整自己的心灵力量。前五度是事修，第六度是理观。
我们把这个问答解释一下。
问: : 以上六度法门其相互关系云何
答: : 如《成唯识论》云: : 前前引生后后，后后持净前前。
那么六度法门，它们之间是不是有什么关系呢有，两个关系:
第一个，「前前引生后后」。从引生的角度，它前面引生后面。比方说，你经常布施，你就很容易去持戒;你经常持戒，你这个人相对也容易控制你的情绪，就容易忍辱。所以它前面的法在操作过程当中，除了创造它自己这个法的功德以外，它容易引导你去修第二个法，它会为第二个法的修学创造一个有利的力量出来。这是第一个，它有引生的作用。
第二个，它有持净的作用，「后后持净前前」。比方说，你本来布施不太圆满，但是你一持戒以后，会加强你的布施的力量，会让它做得更好;比方说，你持戒持得不是很圆满，你只要忍辱修得好，忍辱会加持你的持戒更圆满。所以后后会使令前前更加地功德圆满。
所以它们的确前后是有关系的，有引生的关系，有加持、持净的关系，这两个关系。这是做一个总结了。
戊三、结叹六度功德
我们看戊三的结叹六度功德。我们如法地透过理观来带动事修，事修来帮助理观，这样有什么好处呢我们看《解深密经》。
《解深密经》云: : 「一切波罗蜜多，各有四种最胜威德: : 一者，于此波罗蜜多正修行时，能捨悭悋 、犯戒、心愤、懈怠、散乱，见趣所治; ; 二者，于此正修行时，能为无上正等菩提真实资粮; ; 三者，于此正修行时，于现法中，能自摄受饶益一切有情; ; 四者，于此正修行时 ，于未来世，能得广大无尽可爱诸果异熟。」
当我们理观、事修两个一起用的时候，有四种殊胜的威德:
第一个，在修习六度的过程当中，调伏六种烦恼。比方说布施，有些人布施是没有修理观的，他纯粹为了修福报。这样子你的布施过程当中，没有理观，没有这空假中三观，你就不会调伏悭贪。也就是说，你执著钱财，你布施以后，你照样执著钱财。那有什么差别呢差别就是在你那个颠倒妄想当中，多了一点善业，如此而已。所以你这个布施不能构成波罗蜜，因为它没有让你进步。只要你心灵的水平没有进步的，都不能构成波罗蜜。
你也只是创造善业，你哪有进步呢去年的你跟今年的你完全一样。所以，既然是波罗蜜多，它必须要有一个调伏力。你每一个布施的过程，要告诉自己为什么要布施，它有一个道理来调伏自己的烦恼，调伏自己的悭贪。这是所谓的调伏悭贪。那以后的情况也都是一样，布施调伏悭贪，乃至于智慧调伏邪见，「见趣所治」。这第一个，他能够在理观事修的相互运作当中调伏烦恼。
第二个，在六波罗蜜多正修的时候，「能为无上正等菩提成就真实资粮」，它有引导力。每一个布施，每一个持戒，乃至于每一个智慧，会增长你的菩提心。因为你都是把道理讲清楚了才去做的，所以在六度过程当中，你等于是借事修心。布施不在多，重点在你那个心地法门怎么操作，你怎么把它引导到趋向净土，趋向菩提。这个就是引导力，产生一种菩提的善根。
第三个，在这个修行当中，于现法中就能够成就自调跟调他的功德，成就自利利他，两种的功德都具足。
第四个，在来世成就「广大无尽的可爱诸果异熟」，成就广大的福报力，成就大国王跟大富长者。因为你在理观当中不碍事修，「一一理性具足庄严一一庄严全体理性」。
所以我们透过一种正确的修行，同样的事情，你操作失当就是创造善业;你正确地操作你的心地法门，就是成就波罗蜜。就差在这里。就是说，生命真的是有道路，你是走在人天的道路，还是走在二乘的道路，还是走上趋向于净土、趋向于大乘的道路，你的内心世界会告诉你。你走在什么道路，跟你外面的法门没有关系。
法门不能决定高低的。你看《金刚经》讲得很清楚，「一切贤圣皆以无为法而有差别。」我们没有办法判断你今天念佛就可以往生，有为法不能判断你的功德，那是你的一种资粮力。如果你今天走在了通往拉斯维加的道路上，你一定趋向拉斯维加;你今天的速度快跟慢，那只是时间的问题。就是说，如果你今天的心是人天乘的心态，你不管修什么法门，来生一定就生做人，就升到天。你的法门不能提升你的心理素质，不可以!因为你就走在这条道路上，除非你换个跑道，除非你换一个思考模式。
所以，你没有大乘的思考模式，你不可能成佛的，不可能!你要成佛，你必须要走在成佛的道路上，要掌握那个因种。就像《楞严经》一再强调的，你要把米拿来煮，才可能变成饭，你把沙拿来煮是不能变成饭的。你的思考模式不能产生大乘的安住力、调伏力、引导力，你所修的一切就没办法成就往生成佛的资粮，不可以!
这个地方是做一个总结。就是说，为什么一个菩萨能够在最短的时间创造这么大的功德因为他掌握了正确的方法。方法很重要!你不要以为你学佛几十年，那个没关系，你上不了路就是上不了路，这是很现实的问题，你在原地打转就是原地打转。你掌握方法的话，你很快就会有效果。佛法的道理是真实不虚的。
丙三、结归一佛乘 分四:丁一、为实施权；丁二、开权显实；丁三、权实不二；丁四、结示法要。
我们看最后一个，结归一佛乘。
我们前面讲到了五乘的差别法门，摄受了五种根机。现在佛陀讲完五乘，本来是圆满了，为什么要加一佛乘呢首先我们解释什么叫做一佛乘的「一」。这个「一」，它不是一个名词，它是一个动词。也就是说，它不是一个数目，它所表达的是一种道理，是一种融会贯通的意思。
当我们没有读到《法华经》，不知道什么叫一佛乘操作的时候，我们会认为这五个法门是各自独立的，人乘就不是天乘，天乘就不是声闻，乃至于缘觉就不是菩萨。我们会认为这五个法门是各自独立的，你选一个法门去走你的路。
但是事实上，佛陀讲完这五乘法门以后，佛陀到晚年讲《法华经》的时候，他最后一个收尾，说了一个很重要的观念:这五个法门，怎么融会贯通呢这有两层意思:第一层，五个法门次第分明。每一个法门都有它的次第——人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，它是由上而下，次第分明;第二层，它前后是贯通的。它不是你想像的完全没有关系的，的确是可以把它贯穿起来。
所以从前后次第分明跟前后贯通，我们就知道这个「一」就像是一条绳子，把前面五颗大小不同的念珠贯穿起来。菩萨也需要修人天乘，菩萨也需要修四谛十二因缘，只要适合你的，对你就是妙法。你只要能够掌握念珠那条线，这五个法门的确是可以融会贯通的，它不是次第那么鲜明的、那么对立的。
那么怎么把这五个法门能够巧妙地运用，融会贯通到你的内心世界呢这个就是我们今天要说明的一佛乘的思想。就是怎么样来善巧、巧妙维护一心，怎么去取捨我们要的东西，然后把这五个法门透过一条线，从头到尾贯穿起来，这就是这一科的主题。
我们把它念一遍。
如来应世，化导众生，为应众生差别之根机，而开示五乘之解脱法门。此中有通有别。言别者，谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果。言通者，谓五乘法门，一一皆是趣入佛道之方便。此即《法华经》所谓为实施权、开权显实之理。其中要义，略述如下。
佛陀出世，当然目的是说法。那么佛陀说了哪些法呢说了五乘的法门，其他没有说了。你讲的这一百多部的大藏经，其实就在讲什么呢讲五乘的解脱法门。这个五乘的法门，我们可以从两个角度来观察:
第一个它的差别相。从五乘的修学过程来说，它的确有它的独立性，它有所依止的教理，有依止的修行的过程，跟它最后所达到的结果。这个是从过程来说，五乘的确各有各的特色。
但是从它的目标来说，一一皆是趣入佛道的方便。所以，五乘简单地说只有一句话——用目标来引导过程。你的目标是成佛，就算你布施持戒乃至于去扫地，看起来是如此微弱的善业，它也会变成成佛的资粮。你的心地法门的操作，你的安住力、引导力只要正确，不管用什么方法来调伏自己，统统成佛。
所以目标是会引导你的过程的。这就是《法华经》所说的「为实施权」跟「开权显实」的两个道理。你把这个「为实施权」——实跟权这两个关键弄清楚了，你就知道什么是一佛乘。
丁二、为实施权
首先我们看第一个「为实施权」。「实」是一种真实的功德，从佛法的角度，就是你最终的目标。当然这个目标就是成佛。「权」就是这个过程，你用什么方法来调伏自己，来引导自己，这个就是权了。
那么实跟权之间是什么关系呢我们先看看佛陀是用什么方式来为实施权，为了真实而施设权法。我们看这一段《法华经》的开示。
《法华经》云: : 「过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。」
我们来看看什么叫为实施权。先看看佛陀当初是怎么个做法。
释迦牟尼佛在为实施权之前，他引用过去佛的做法。就是说，不是我现在这样做，其实过去佛就是这样做了。说在「过去无数劫」当中，不是只有我释迦牟尼佛来到世间，曾经有无量无边的佛来到世间说法，乃至于灭度。那么这么多的「百千万亿种」的佛，其实数目是不可称量的。这些佛到底做了些什么事呢他们以种种的因缘譬喻、种种的方便力，来演说种种的法相。比方说，佛陀讲，知道这个人容易造罪业，佛陀安立了三皈五戒的法相;这个人喜欢贪恋娑婆世界的感情，佛陀说了四谛十二因缘苦集灭道的法相。佛陀安立了很多很多的相状，来调伏我们，来引导我们。
那么这个相状是什么目的呢我们看最后这句话，很重要了!看一百页。佛陀在整个讲经的过程当中，创造了五戒的相状，四谛十二因缘的相状，乃至于六度的相状，那么这个相状到底为了什么呢「皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道」。其实佛陀的目的，是要我们能够融会贯通而趋向于佛道，这个很重要!
在经典上说，佛陀他自己成佛了来到世间，如果他给众生的只是一个人天的果报，只是一个二乘的涅槃，佛陀则堕入悭贪。说您成佛了，结果您送给众生的只有人天的快乐，只有二乘的涅槃，那佛陀您的心不平等，则诸佛堕入悭贪。
这就是佛教跟基督教不一样的地方。基督教没有人敢说，他以后有一天变成上帝，不敢这样讲。但是从佛陀的内心世界，他来到世间，他是希望能够让一切众生成佛的，这个很重要。就是说我们先不讲佛陀说了什么，我们先知道佛陀来到人世间，他心里是怎么想，他的内心世界怎么想的。他只有一个想法:怎么让一切有情成佛。所以佛陀没有悭贪，佛陀要把自己最好的东西给众生，佛陀的内心本来是这样想的。
但是，佛陀既然这样想，您老人家就直接讲大乘法好了，为什么您要讲三皈五戒、四谛十二因缘，这个方便法门是怎么来的呢既然您要我们成佛，那您就应该只讲大乘法，但是为什么会开出这些方便法门呢
这个地方有一个很重要的理由。从契理的角度，佛陀虽然是希望一切众生成佛，但是从现实面来看，一切世间天人这些众生，他内心有一个严重的问题——「深心之所欲」，他各有各的希望，不是每一个人都想成佛，问题在这里。
佛陀只能够期望大家成佛，但是佛陀不能强迫众生成佛。你根本没有做佛的根机，你根本没有做佛的准备，那是不是这些人就应该放弃了呢你放弃了，他去学外道，更惨!所以佛陀怎么办呢「更以异方便，助显第一义」。佛陀只好在不得已的情况之下，开方便门，先进来再说。「先以欲鈎牵」，先满足你的希望。你跟他讲到净土去，他心不甘情不愿，他说:我在人世间还没有享受够。那没事，你先保住人天，慢慢慢慢地，你在人生中吃到痛苦了，你知道怕了，你再来往生。
所以佛教的多元化就是说，它有一个原则性的目标，但是它在目标当中，它也施设很多的阶梯让你来过渡，这就是为什么佛法有契理性跟契机性。这个地方就是说，佛陀必须以不同的(「异」就是不同)方便来帮助我们成佛。这样讲就是为实施权。「实」就是佛陀内心的本意，「权」就是众生的根机。佛陀必须面对现实，所以只好在一佛乘开出了五乘。
五乘它的缘起论就有不同。所以你会觉得佛陀说的话，有时候不把它一次就讲圆满，那是不能讲圆满，不是佛陀不把它讲圆满，因为你就是这种根机。比方说，佛陀面对人天乘的根机，佛陀告诉你:万般皆是业，半点不由人——业感缘起。你问佛陀说:人生的真理是什么业力!这就是真理。你把断恶修善做好了，你就是佛弟子了。因为你的根机就是这么回事，讲太高了你会排斥，所以只能讲业感缘起。
佛陀在讲人天乘法的时候，他不谈空性，更不谈真如。反正你只要知道:你从什么地方来将往哪里而去你从业力而来，你就往业力而去;你如果是从善业而来就往善业而去;如果是从罪业而来就往罪业而去。你人生只有一个目标，就是经常注意你的业力就够了，这是人天乘。
有一种人他的水平更高了。他知道人世间快乐中夹杂痛苦，「饶汝千般快乐，无常终是到来」。他对人生的体悟更深了，佛陀就讲空性，无常无我，无常故苦，苦即无我。所以佛陀在二乘法当中，处处消归空性。他不谈假观，也不讲功德庄严。他说你这个人只要把生死轮迴处理掉，你就是第一阿罗汉，第一波罗蜜了。佛陀在二乘经典里面讲的就是这个道理:赞叹苦、空、无常、无我，赞叹偏空涅槃的殊胜。二乘人起大欢喜开始修学，成就阿罗汉果，达到他的目的。这个是第二种人，追求解脱道的。
佛陀对一乘善根已经准备好的人讲大乘法门。说:弟子们!你一开始就要把目标设定好——上求佛道，下化众生。佛陀讲真如法性，告诉你「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别」，你本来就有佛性，你本来就有权利把它开发出来，你流转生死是不应该的，是冤枉的。所以因地当中就安住空性，调伏爱取，导归净土，最后圆成佛道。这种人根机够，佛陀讲出他内心的实话出来。
所以你会觉得经典里面处处矛盾，其实没有矛盾，因为佛陀应众生的机而说法。所以佛陀说法，你要从两个角度看:一个随智说，一个随情说。佛陀讲的话是从他自己理智的智慧里讲出来的，佛陀先不考虑众生的根机，「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三」，这是佛陀随智说，这个是真实法。
佛陀有时候随情说，把众生根机的因缘考虑进来的时候，佛陀说:没关系，你五戒持好就不错了——随情说。这就是佛教为什么有那么多经典，就在这里，因为要随情说。那如果随理智来说，佛陀只要《法华经》、《楞严经》这两本经就够了，多一点再加一个净土，导归净土。
